![]() |
![]() |
| Tècniques de Reproducció Assistida | |
|
Comprats - Dignidades
Carolina Puga[1] Barcelona, Junio de 2006
El problema de la llavor
D'on vénen els nens?. La pregunta que a poc a poc estava començant a ésser de més fàcil resposta per als pares, torna a complicar-se.
Els nens poden venir de la unió sexual de mamà i papà, de la seva unió no sexual (o sigui, dels seus òvuls i espermatozoides units en una inseminació artificial o fecundació in vitro), de mamà i un donant de semen, de papà i una donant d'òvuls, de dos donants i el ventre de mamà, de dos donants i una tercera dona que ens va prestar el seu úter…
Les noves i no tan noves pautes en reproducció irrompeixen avui en dia en la nostra societat amb una força que respon no solament a l'avenç de la ciència sinó també als problemes demogràfics [2]. Estan socialment acceptades, legalment legitimades i formen part de les prestacions otorgades per molts sistemes sanitaris públics.
La manera vertiginosa en la que s'han incrementat els procediments i les possibilitats (no solament per als que dessitgen ser pares sinó també per als que poden plantejar-se una donació), així com també les decisions a prendre a nivell polític, jurídic i econòmic fan de la revisió constant dels seus termes una tasca no solament necessària sinó permanentment urgent. Els problemes i plantejaments d'aquestes noves opcions excedeixen ja el merament jurídic o mèdic i reclamen el compromís d'altres sectors.
Gairebé com en un esclat, l'antic conte de la llavor s'ha descomposat en una multiplicitat de diferents relats els protagonistes dels quals no són ja dos o tres. Mares i pares socials, donants, mares subrogades, metges, científics, l'Estat, la justícia i, no ho oblidem, nens i nenes per néixer configuren un escenari complex amb múltiples possibilitats de d’abordatge. Aquest article intentarà proveir d’alguns elements i línies que permetin una anàlisi seriosa i crítica que, creiem, no ha de fer-se esperar.
Els processos de procreació mitjançant reproducció assistida tenen dues principals diferències amb la procreació mitjançant la unió sexual d'un home i una dona: la primera és que aquesta reproducció és no-sexual. La ciència i la medicina fan realitat d'aquesta manera la fantasia omnipotent que fins fa poc quedava relegada a la mitologia o a la literatura: la de la concepció sense relació sexual. Però lluny de desaparèixer, el sexe ha crescut en importància (o almenys manté la que tenia). Ha esclatat en milers de partícules i està a tot arreu: està a la tv, està a les revistes, és la paraula més buscada en internet, està contemplat en la sanitat pública, té apartats específics als diaris i zones en les ciutats… La funció social del sexe apareix cada vegada més deslligada de la seva funció reproductora arribant aquesta dissociació que tan favorable va ser anys enrere als seus límits.
La segona diferència és que, amb la reproducció artificial, la procreació deixa de ser cosa de dos, i per a portar a terme els processos que la conformen sorgeix la necessitat d'un tercer. La societat, aquest tercer nominal que engloba múltiples actors, pot posicionar-se de diferents maneres davant de la impossibilitat de procrear d'un home, una dona o una parella i a la seva demanda d'intervenció. En ella es teixeixen complexes xarxes de poder que permeten protegir més o menys, a uns o a uns altres. Apareixen els personatges forts i els vulnerables, i l'intent d'anàlisi crítica de cadascun d'ells ens permetrà segurament acostar-nos amb més claredat al problema.
A l'any 2000, el Consell d'Europa va anunciar en el seu Conveni de Bioètica que el cos humà i les seves parts, com a tals, no haurien de ser objectes de lucre.
Avui, les clíniques de reproducció assistida es multipliquen a ritme accelerat no solament a Europa sinó a la resta del globus. Què és el que ha passat a diferència de fa uns quants anys perquè això succeeixi? són més els homes i dones infèrtils?. Sens dubte, la demanda dels serveis que brinden aquestes clíniques també ha crescut però no podem adjudicar això directament a un creixement de la infertilitat. Tampoc podem adjudicar-lo a l'avenç de la ciència en aquests temes que, encara que també vertiginós, és bastant anterior. Per alguna raó, cada vegada són més els llocs que estan disposats a oferir (i les persones amatents a demandar) procediments que fins al dia d'avui són poc senzills, insegurs i moltes vegades traumàtics per a aquells que se sotmeten.
Les sumes de diners que mobilitzen aquests procediments no són gens menyspreables. Els tractaments de reproducció assistida són llargs i costosos (cada tractament pot arribar als 9.000 euros, necessitant-se en general més d'un [3]), tant des del punt de vista dels professionals de la salut que treballen en ells com des del punt de vista dels insums i maquinàries que es necessiten.
Finalment, el llenguatge, etern delator, ens explica que el semen es guarda en “bancs” i que els embrions són “productes”.
Aquests factors (i altres que enunciaré més endavant) semblarien indicar que assistim a una mercantilització de la reproducció humana [4].
No es tracta de buscar culpables ni de crear fantasmes sinó, molt per contra, de fer una crida als professionals i no professionals que en això treballen (sens dubte motivats per les millors intencions) a una reflexió profunda, crítica, seriosa i humanitzant sobre el propi lloc en el procés i del procés mateix.
La salut és objecte de lucre i, dintre d'aquest context, la salut reproductiva i els seus diferents camps, poden ser-ho també.
Donació de semen, donació de ovocitos, inseminació artificial, fertilització in vitro, maternitat subrogada i un llarg etcètera. És impossible negar que a cadascun d'aquests conceptes correspon un valor en metàllic, independentment de la justificació d'aquest valor (pel tractament, “per la molèstia de”, etc.). Es tracta, llavors, de desemmascarar. De nomenar per a alliberar. Solament una vegada assumida la faceta mercantil dels processos de reproducció assistida i reconegut un paper a l'intercanvi en el que en definitiva és la concepció d'un nou ésser podrem fer un examen crític i a consciència dels temes que ronden el fet.
I per què urgeix assumir aquesta mercantilització de la reproducció humana?. En primer lloc, perquè el lloc dels processos econòmics en els tractaments de reproducció assistida no és un lloc menor, de manera que si anem a parlar d'aquests, hem de parlar de tots els seus components i facetes. Segona i principal, perquè, en les nostres societats, si les condicions estan donades i vam deixar que així succeeis, qualsevol tipus de procediment pot prendre per si sol la lògica de la rendibilitat econòmica. O sigui, que solament assumint aquesta realitat innegable i posicionant-nos enfront d'ella podrem, si és que així ho desitgem, intentar que la mà que mou els procediments de reproducció assistida sigui una diferent a la mà que mou el mercat.
Assistim avui, d'una banda, a la magnificació d’una genètica i una medicina que semblaria que tot ho poden i, per un altre, a la seva banalització més absoluta, al seu grapeig, la seva manipulació i, com venim dient, mercantilització.
La crisi de certs valors ha dut a subvertir el sentit de la obligació mèdica de guarir i protegir la vida en favor de la satisfacció dels desitjos individuals o dels determinats per factors de l'ordre econòmic. La medicina del desig, al servei de la voluntat més individual, una ètica també individualista, l'escindida del seu rol social i moltes vegades negadora del lloc que ocupen molts dels actors del procés (els donants, els nens – aquests temes seran tractats més endavant-) és la medicina amatent a tot o gairebé tot per a satisfer aquest desig. És la medicina de les parts i no de la globalitat.
La medicina del desig no és, sense lloc a dubte, la medicina de la subjectivitat. Encara tractant de satisfer un desig individual, aquest tipus de pràctica no té en compte ni la història personal de qui demanda tractament ni atén a les causes i raons per fora de les fronteres físiques.
Tant aquesta medicina del desig com la mercantilització de la reproducció humana abans aquesta (amb fins merament analítiques, atès que en la realitat ambdós fenòmens apareixen interrelacionats) converteixen a la pràctica mèdica en una pràctica objectualitzant i situen a la dona i el seu cos (més enllà que nominalment aquesta sigui qui demanda la intervenció) en un lloc especialment vulnerable.
S'imposa per a alguns d'aquesta manera, un treball humanitzant tant en la
ciència com en la medicina que haurà d'estar basat en alineaments bioètics
que posin per davant de tot la dignitat humana. Tant la individual i la
social, com la més global de la que no gaires vegades parlem: la nostra
dignitat com a espècie.
Tots els procediments per a una reproducció assistida poden fer-se de forma heterònoma, és a dir amb un gàmet de la part demandant de tractament (sigui de la mateixa dona o de la seva parella) i una altre d'un donant.
Per tenir una fi reproductora, la donació d'òvuls i esperma cobra un estatus diferent a un altre tipus de donacions. És un dels temes més controvertits a tractar per la bioètica atès que les seves conseqüències no solament són perdurables en el temps sinó també… humanes.
Què hi ha darrere de la donació de gàmetes sexuals? quin rol social compleixen els donants? quant informat és el consentiment? què es pretén amb el seu anonimat?. La qüestió del donant és central si volem arribar al fons del tema de la reproducció assistida. Al contrari del que succeeïx amb la mercantilització de la reproducció humana, el tema dels donants i tot el que ho envolta no està tan estretament emmascarat, és a dir, que podem trobar en ell esquerdes que ens permetin arribar a conèixer i reconèixer, a desvetllar, certs aspectes en la seva profunditat.
Per a començar a delinear una funció social del donant hauríem de pensar: per que es reclamen els seus gàmetes?. Els seus gàmetes es reclamen o bé perquè els d'una parella no poden arribar a bon terme (casos d'esterilitat d'una o ambdues parts o d'incompatibilitat immunològica entre l'esperma i les secrecions vaginals) o bé perquè tal parella no existeix (cas de la mare sense parella o amb parella d'igual sexe).
Com sigui, i si intentem posicionar-nos en un lloc mínimament desputllat de la moral del nostre temps (tasca més que difícil però val l'intent), en molts casos, l'embrió fruit per una banda demandant i un donant pot arribar a terme sense la intervenció mèdica. Això és, per exemple, que al fill fruit d'una inseminació artificial de l'òvul d'una dona fèrtil i el semen d'un donant pot arribar-se mitjançant una simple relació sexual (freqüent solució a la infertilitat masculina en algunes societats primitives). Les representacions sobre la sexualitat i el que aquestes determinen socialment excedeixen les finalitats d'aquesta anàlisi. Solament direm que, des d’un cert punt de vista, alguns procediments de reproducció assistida semblarien obeir a les lògiques patriarcals de sempre. I és sota aquestes lògiques que es crea tota una amplíssima xarxa en la que el centre no és ni més ni menys que la intervenció del cos femení. Com ja vam dir, els tractaments poden ser dolorosos i estresants, a més de no reeixits en la majoria dels casos. Una vegada donat el consentiment, que cabria preguntar-se quant informat és, la dona perd totalment el control sobre el propi cos i la nova opció pot, des d’una certa òptica, convertir-se en nova forma d'opressió.
D'aquesta manera, la funció del donant no solament vindira marcada pel fet
de posseir quelcom que els altre necessiten (els seus òvuls o
espermatozoides) sinó que el mateix fet de donar (i no de lliurar d’una
altra forma, com la relació sexual) tindria un fons moral.
Si mirem a l'altre costat, trobem una altre pregunta de bastant més difícil resposta: De què té voluntat la donant? Quin desig compleix al donar?.
“Complix un desig altruista”, diria el pensament sobre la base del com estan dissenyades les polítiques i lleis respecte al tema. “Compleix el desig del gest solidari de ‘regalar’ una mica que li sobra ‘’ perquè qui no pugui tingui la possibilitat de ser pare”.
Al març de 1999 un anunci publicat en les universitats més prestigioses d'Estats Units oferia 50.000 dòlars (actualment a Espanya la paga oscilla els 700 euros) a la jove que, responent a certes característiques, estigués disposada a donar els seus òvuls. Van ser 200 les universitàries que es van presentar davant Darlene i Thomas Pinkerton, els advocats de qui procedia la oferta feta en nom de clients sense identificar. No ens aporta molt aquesta notícia en si sinó comparant-la amb un fet anterior: cinc mesos abans (a l'octubre de 1998) s'havia col•locat el mateix anunci sense esmentar la compensació material… sis van ser aquella vegada les altruistes [5].
L'argument de la donació com a gest solidari és, llavors, la primera esquerda que trobem a l'hora de parlar de donants. Si comparem aquest fet amb, per exemple, la donació d'un ronyó, podem veure que aquesta última també és considerada un fet solidari. El procediment per a extreure un ronyó de donant és bastant més complicat que l'utilitzat per a obtenir un òvul, per no parlar de l'esperma. No obstant això, la donació de ronyons no és remunerada sota cap tipus de concepte. També està bastant clar que, en general, l'acte altruista de donar un ronyó previ a la mort clínica sol estar travessat per llaços afectius amb el receptor i no es demana altra cosa.
Si volem comparar ara amb la donació de sang, d'extracció molt més simple, podem observar que, encara que els casos de necessitat de sang solen tenir una gravetat i una urgència que els de semen o òvuls no tenen, tampoc es paga per ella gens.
No hi ha dubte que la nostra societat necessita més urgentment i més (numèricament) donants d'òrgans o sang que donants de gàmetes sexuals. Aleshores… per que s'oferix diners a canvi dels segons i no dels primers? per que es considera una “molèstia” que cal remunerar a la donació de semen i no a la de sang, si suposadament ambdós són actes igualment altruistes? donaríen les joves els seus òvuls a canvi de no-res quan el que està en joc és la intervenció del propi cos?. Sis universitàries nord-americanes sí… seria suficient amb elles per a tirar endavant una clínica de reproducció assistida?...
La donació de gàmetes sexuals com a acte purament altruista “fa aigua” per on es miri. La veritat és que els donants reben uns diners mai pensats en altre tipus de donacions… i infinitament menor al que paguen els demandants. És el metge o la clínica qui mitja entre aquesta oferta i demanda en la quel els gàmets sexuals semblarien ser matèria primera indispensable per a arribar al “producte”- embrió.
Davant de tota aquesta evidència, no obstant això, tant la medicina com el dret segueixen al•ludint a la donació com a gest solidari. I és que si vam acceptar com a mínim el dubte d'una possible motivació econòmica en el donant, hauríem de també assumir a aquest personatge com a actor vulnerable dintre del procès.
El color dels ulls, el pes, malalties infantils, professió, història familiar… tot es pot saber sobre un donant de gàmetes sexuals… tot menys el seu nom. La qüestió de l'anonimat dels donants és potser l'esquerda més fosca de totes a l'hora de parlar de reproducció assistida.
Més enllà del que ens convoca, el secret respecte d'un tema (sigui com fos), ja no en el nivell personal/individual sinó en el de l'institucional, és assumpte delicat. Si bé els secrets institucionals existeixen i van existir sempre; en general, no solen estar incorporats al sistema de normes de la institució. D'aquesta manera, podem dir en primer lloc que el secret respecte de la identitat del donant de gàmetes sexuals apareix:
1. Com a secret institucionalitzat, o sigui, ancorat en les mateixes normes i regles de la societat i no en voluntats individuals. 2. Com a secret legitimat: acceptat conforme a les lleis i a la justícia, percebut com lícit i genuí.
Què hi ha darrere d'aquest secret? La seva legitimitat i obligatorietat ens
suggereixen una vital importància… Per què? Per a qui? Què és tan urgent
perquè el secret excedeixi l'esfera individual (els pares que no volen
contar-li al nen) i es transformi en norma?.
Posicionant-nos del costat de la família (això és, dels pares demandants de
tractament i del nen nascut), no hi ha motiu per a pensar en la necessitat
d'anonimat. El secret (o no) sobre l’origen d'un nen sempre pertany a la
esfera privada (pensem per exemple en fills adoptats, fills d'un pare/mare
diferent al que els cria i als que es decideix no revelar-los la veritat) i
no hi ha motiu perquè deixi de pertànyer a aquest àmbit.
Des de la òptica del donant, alguns argumenten que aquest no té intenció de
procrear… Podem pensar llavors que l'anonimat eximeix de l'efectiva
procreació biològica?. Per descomptat que no. Sí pot eximir de les
conseqüències o responsabilitats que aquest fet pugui tenir en un futur.
L'anonimat, des de la òptica del donant, és un recurs negador,
infantilitzant, desresponsabilitzador. La pregunta ara és què passaria si la
donació no fos anònima… Assumirien tots els donants la responsabilitat que
en uns anys apareguin persones volent conèixer als seus pares biològics?.
Seguint la línia de l'apartat anterior, podem pensar que si la donació és un
acte altruista, el donant estaria orgullós d'haver ajudat a pares infèrtils
a procrear… per què hauria llavors d'ocultar-se?.
La veritat és que desvetllar la identitat del donant ens portaria al mateix
lloc que no remunerar la donació: a la disminució de donants… a la pèrdua de
“matèria primera”.
A més, aquest anonimat té una pretensió: deixa'l i oblida't. Ningú sabrà que
ho has fet ni tu sabràs què ha passat. El donant ha de ser invisible.
Certament, no podem pensar que el secret consentit lliura de la dimensió
ètica pròpia de cada persona: la realitat és que els joves donants sí es
converteixen en pares biològics. De cada societat dependrà la càrrega que li
posi a la existència de descendència genètica d'un donant… però no la
descendència en si. Els nens fruit de donants estan, existeixen. Se sàpiga o
no el nom de qui dona.
La pregunta és ara si és possible assolir o no aquesta pretensió negadora.
És molt difícil pensar que en les nostres societats, en les que els fills
ocupen un paper fonamental en els projectes, les aspiracions, les
obligacions socials, etc. el fet de tenir una descendència genètica que
ocupi un segon lloc.
La donant d'òvuls i el donant de semen queden així exposats a fantasies que
podrien tenir desagradables conseqüències psíquiques: no solament les
fantasies de multipaternitat o multimaternitat i les relacionades amb
possibles embrions d'un desitjat naixement sinó, i per sobretot, les
fantasies que es fonamenten un tabu de infinitva càrrega en gairebé totes
les cultures com és el de l‘incest. De la mateixa manera que sens assegura,
per exemple, que una parella de persones nascudes amb gàmetes donats no
siguin biològicament germans, tampoc s'assegura que una parella amb
diferència d'edat no tingui relacions de filiació genètica. Encara que
potser remota, aquesta possibilitat obre una porta a fantasies que podrien
fer malbé psicològicament a un individu o empitjorar un problema ja existent.
D'aquesta manera, la vulnerabilitat de la figura del donant quedaria
assenyalada per tres factors: primer, pel fet que rebi una remuneració,
segon, per la pretensió d’invisibilitat de la seva funció i, com adarrer,
per la seva exposició a fantasies dubtosament saludables.
A més, i no menys important, es viola el seu dret a la identitat familiar
genètica, no permetent-li indagar en la seva possible descendència, però
aquest tema es tractarà amb més profunditat en l'apartat que segueix.
En les discussions sobre donació de gàmetes hi ha una veu que encara no s'ha fet escoltar. El nen o, millor, la persona nascuda fruit de gàmetes donats és, potser, l'actor més vulnerable dels anomenats fins a ara indefens, sense veu ni capacitat de decisió, el nen requereix un compromís per part de tots: el d'anticipar-nos al seu reclam, el de vetllar pels seus interessos.
Els drets fonamentals del nen engendrat estan escassament o nul-lament
contemplats en les lleis. L'interès i la seguretat del menor no prevalen per
sobre dels drets de les persones que acudeixen a la donació per a satisfer
el seu “desig d’un fill”.
Seguint la lògica de la mercantilització de la reproducció, almenys abans
del seu naixement, el nen – producte és tractat com objecte transable,
intercambiable.
Al no estar el seu dret degudament contemplat en les lleis, no es garanteix,
en primer lloc, que el nen no sigui discriminat per qüestions de raça o
gènere. Això es dóna pel fet que els pares puguin triar tant els trets
físics com el sexe de qui va a néixer.
Tampoc es vetlla per la seva salut mental, al no contemplar-se els possibles
successos psicològicament traumàtics que puguin generar tant la realitat
d'un subjecte que es pregunta pel seu origen biològic (menjo, per exemple,
les ja esmentades fantasies incestuoses), com la situació d'inestabilitat
social i jurídica. Però sense cap dubte el dret violat per excel•lència pel que fa al subjecte per néixer és el seu dret a la identitat.
Ricardo Oppenheim, descriu el dret a la identitat com el “dret que té tot
individu de conèixer la manera que va ser concebut, la seva càrrega genètica
i la possibilitat, si s’escau, d'identificar i localitzar a aquells que li
van donar la vida, sigui en forma natural o per haver aportat material
reproductiu”
[6].
El dret a la identitat d'un nen pot violar-se de moltes maneres: canviant-li el nom, la edat, negant-li el dret a conèixer la seva pròpia història, els seus orígens…
Amb la donació anònima de gàmetes sexuals es viola, primer, el dret a la
identitat genètica. Però, no menys important, també es viola el dret
a la identitat familiar genètica; és a dir, el dret que tindrien els
nens i nenes a indagar en la existència de possibles germans biològics. Això
s'aplicaria també al cas dels embrions congelats.
Com ja vam dir, els gàmetes sexuals poden ser manipulats de tal forma que es
pugui determinar el sexe de l'ésser que és concebut. També pot determinar-se
el sexe de l'embrió mitjançant l'extracció d'una cèl•lula, poc després de ser
concebut, i canviar aquesta per una altra per a alterar la seva identitat
sexual o invertir-la totalment. En ambdós casos, a més del respecte de
l'elecció de sexe, s'està violant el dret a la identitat sexual genètica.
Les normes consenteixen en aquest cas un buit: el de la història del nen. La
història del nen apareix com història trencada, buida. Història que comença
des de zero. El nen nascut de gàmetes sexuals donats és un nen sense
història genètica. I, el més important, és un nen al que se li nega el seu
dret sobre aquesta pròpia història. Per la seva banda, tant els pares com el mateix donant també es veuen privats d'aquests drets identitaris (conèixer la història familiar genètica dels seus fills i indagar en la seva descendència, respectivament), no sent al nostre entendre un factor important el fet del consentiment informat o el coneixement a priori de les regles, atès que hauria de contemplar-se la possibilitat d'una decisió o inquietut madurada en el temps respecte d'aquests temes.
La forma en la que s'estan portant a terme els procediments en reproducció assistida, no l'acte en si sinó la manera en la qual se l’està tractant econòmica i jurídicament, potser estigui posant massa en joc la dignitat del nen per a néixer. “Les coses – diu Kant – tenen preu, els homes, dignitat” [7]. La dignitat consisteix a ser valuós per si mateix, i no per relació amb uns altres, i, en conseqüència, a reclamar i obtenir un respecte incondicionat. És la dignitat la quel ens protegeix de la cosificació, de convertir-nos en objectes, productes, de tenir una existència instrumentalitzada com a mitjà per als desitjos d'un… tot i que aquest altre siguin els nostres pares.
Un subjecte que no ha nascut no pot fer-se escoltar. No es tracta de fer
nostra la seva veu sinó que el dia que neixi tingui garantida, com a mínim,
aquesta dignitat.
Moltes vegades, i aquest és el cas, l'avenç científic ens obliga a
replantejar-nos coses que en altres moments de la història es donaven per
resoltes de forma natural.
Perseguida pel mercat, l'ètica ha d'anteposar-se instal•lant en la societat
un debat social informat. Tot l'analitzat en aquest article, agregat a
una absoluta desigualtat en l'accés a les tècniques de reproducció
assistida (que desarma encara més l'argument de l'altruisme) indica que les
pràctiques, processos i normatives que envolten el naixement d'aquests nens
i nenes està potser massa influenciat per interessos econòmics i de mercat.
No es tracta aquí de jutjar ni les tècniques ni el mercat en si, sinó
d'expressar que moltes vegades les necessitats del mercat poden acabar amb
altre tipus d'imperatius, en aquest cas de vital importància. Anteposar la
nostra ètica i els nostres valors a aquestes necessitats és el que constreny.
I constreny perquè, de no fer-lo, de no reflexionar críticament i actuar
perquè les prioritats no siguin les mercantils, serà molta pèrdua.
El dret a la vida i a la paternitat no és de cap manera el dret a generar
vida a qualsevol preu. Posar fí a la salut física i mental i la dignitat de
donants i nens, però també de mares i pares, estem segures, no és el que
volem donar-nos com a societat. Si alguns pensen que l'ésser humà no és bo per naturalesa, uns altres pensem que pot ser-lo per cultura, modificant al seu parer la vida que es dóna a si mateix i als seus congèneres. Assumir el lloc de la crítica és també assumir la intenció d'aquesta modificació, que haurà de ser profundament conscient.
[1] Carolina Puga és sociòloga especialitzada en migracions [2] Cal recordar que el gran aurge de la reproducció assistida es dóna en simultanejar amb el de l'adopció internacional. [3] Dades obtingudes de l'Institut Valencià de Infertilidad (IVI). www.ivi.es [4] També podria pensar-se en aquesta mercantilització respecte de les grans sumes de diners que requereix l'adopció avui en dia. [5] Associació Catalana d´Estudis Bioètics (ACEB). Campanyes de donació d'òvuls (editorial). Juny 2000.En http://www.aceb.org/editorials/0600cs.htm [6] Oppenheim, R. De què parlem quan ens referim al dret d'identitat en els casos de fecundación humana assistida?. En: Minyerski, N “. Adopció i procreació assistida”. Ponència per a les 1ras Jornades Nacionals de Bioètica i Dret. En: http://www.aaba.org.ar/bi170p53.htm Buenos Aires, 2000 [7] Kant, I. En: Martinez Sospedra, M. “Els nens terapèutics”. En: El País, Comunitat Valenciana. 25/5/2004.
|
|
|
|
|